盧梭的反現代性

Strauss認為盧梭是感受到現代社會的墮落，而希望從古代找尋良方。既然社會是墮落的，那麼答案就在於先於社會的狀態。這樣狀態中，所存在的不是人而是「前人類狀態」。盧梭回到欠缺所有人類條件的狀態下思考，認為人之為人從不是自然的恩賜，而是人在克服自然的過程中，（被迫）的所做所為（p274）當這樣去解讀盧梭，所呈現的思路變會朝向對啟蒙學說的批判，或著說，是對現代性的批判。人類理性，思考判斷既不是人類的天性，亦不會為人類帶來幸福，那麼人類所有疑難的解方就不會是「進步」，相對的反而是要「崇古」。如古典的哲學家一般從過往的人類生活尋找解方。

可完善性所造就了歷史發展，即理性的發展，但這並未替人類帶來幸福。相反的，人在「自以為是」的對自然規律的理性理解之下，社會無法達成客觀的知識（科學），而充滿了「意見」。財產權的發展則創造了社會的不平等。理性的發展即是讓人從「無彼無我」的自然狀態中區分出人際之間的差異（更包含許多財富此一身外之物的差異）簡單而言，社會的問題就是在於「自然」分化為「個人」。Strauss事實上是對「理性個人」的看法，亦即啟蒙的看法進行了批判。不是說個人不具備「理性」，而是這樣的理性始終無法讓人認識到自然所賦予的規律：因為「自然的不平等下」人的能力不同，所以無法透過一般化的科學知識讓人掌握自然法。

那麼替代方案就是透過建造一個群體，讓人融入群體之中，而無分彼此。然而這裡卻面臨一個難題：及立法者的問題。社會所需的規律是超乎社會經驗的，所以需要「立法者」為社會立法。然而法在實踐中卻會變得不再是自然的，而是一種作為社會性的既成規律（實訂法）而被接受。因此需透過「公民宗教」的概念，與」「風俗習慣」保持自然與人類的接觸。

Strauss研究的不是特定文本的問題意識與寫作脈絡，而是尋找盧梭的問題意識與解決方案，更將此一問題放置在時間脈絡中，將之稱為「現代性的第一次」危機。盧梭因此從「啟蒙學說」的一員，而轉變成「現代」的反動者。

關鍵字：理性、文明、啟蒙、自然