1.Gourevitch接受Meier的看法，認為盧梭的＜二論＞(即不平等一文)存有撲簌迷離的修辭。但立基於這樣的觀點，Gourevitch以為，我們必須要對一個盧梭論證的核心議題進行檢視，這就是盧梭所建立的自然狀態。Gourevitch的提問是，盧梭的自然狀態會不會剛剛好只是盧梭的戰略修辭，而非其本意呢？(pp.117-121)畢竟盧梭在＜二論＞一文中，明白的寫出了「我們圍繞這個主題進行的研究，不應看作歷史的真相，只能當作假設的，有條件的推理」(p.116)
2.當然，Gourevitch的立場是要為盧梭辯護的，只是認為Meier的辯護方式有邏輯上的缺漏。Gourevitch認為，要證成盧梭的自然狀態，單靠Meier所提出的三種途徑是不夠的，我們必須回到歷史性的哲學傳統上。(p.121)
3.在哲學傳統上，所謂的自然狀態有四種境況(p.121)。不同的哲學家、神學家所指涉的自然狀態其實是不一樣的，盧梭推翻的是其他人所指涉的自然狀態，盧梭所認為的自然狀態是指「世間沒有任何共同上峰或公認權威的狀態」，「沒有道德的或政治的不平等，沒有道德的或政治的權威或規則，沒有任何道德關係的」純粹的自然狀態(p.126)這是接續霍布斯、普芬道夫等哲學家以降的傳統(p.127)，而非神學家所指稱的純粹自然的狀態，後一種是盧梭在＜二論＞中所批判的對象。
4.因此，盧梭純粹的自然狀態就不是歷史決定論的。(p.127)但這樣的哲學傳統所導出的自然狀態，從來也沒有人能夠明確地加以論斷是否真的存在過，這是因為「所要解決的問題的性質」(p.128)使然，所以稱之為假設。
5.但Gourevitch訴諸於哲學的傳統，有一個風險，因為盧梭本人從未清楚表明，他所指稱的自然狀態究竟是哪一類。(p.129) Gourevitch顯然無法解決此一問題，但至少釐清了盧梭所指的，絕非神學家所指稱的那一種自然狀態。
6.另一方面，Gourevitch以為，盧梭的論述還存在另一個問題：第二部分的狀態與第一部分的狀態，兩者間有連繫嗎？(pp.129-130)對於這一個問題，Gourevitch認為，盧梭在文中對於大多數野蠻民族的描述可以為這一點提供基礎，即使「我們所知道的大多數野蠻民族，並非最初的自然狀態」，但至少他們可以「歸屬於自然狀態的第二階段」(p.131)，雖然對於這一點，「盧梭從未宣稱占有任何事實」(p.132)，但第二部分與第一部分的連結是存在的，因為盧梭認為透過「沉思，可以獲取的事實及其替代物，試著構想無法拒絕的假設，即便不能斷定它們就是事實」(p.132)，這種沉思的「目標不是建立事實，而是推斷人性的界限或條件」(p.132)
7.另一項使得Gourevitch以為盧梭的第一與第二部分存有關聯的證據在於，盧梭借以猜測人在動物狀態所用的大部分事實，是「我們所知道的野蠻人」(p.134)，因此盧梭的「動物狀態與自然狀態，似乎範圍重合」(p.135)這也是為何盧梭以為，其所謂的自然狀態，「僅僅只能當作假設或猜測」(p.137)，Gourevitch或許認為這應當是基於一種謹慎的推論。畢竟旅行家或水手所觀察記錄到各種「人」，是不是真的人或者只是另一種野獸，(pp.138-148)這還有待進一步的探索，但探索這一點似乎並非做為「哲學家」盧梭的責任。
8.所有的這一切，如果能設計出一種實驗，或許我們就可以解開這些謎。但這樣的實驗卻是不可能的，盧梭借用此巧妙地迴避了必須證成的問題：「非不為也，是不能也」。但稍稍可以解謎的方法，是透過對於語言起源的思考。
9.盧梭以為，語言的發明確實是必要的。(p.153)這種必要性來自於第二部分的狀態中，語言扮演了非常重要的功能，而由這些功能，似乎又可以間接推演出，應該有一個不需要語言存在的第一部分的狀態，也就是純粹的自然狀態。而Gourevitch或許以為，這其實也間接透露了盧梭對於自然狀態的證成手法。
10.總而言之，Gourevitch以為盧梭在 ＜二論＞中所要表達的，並非「事實」有沒有存在，或者如何去證明它的存在。盧梭只是在提示一種最初或原始的原則，而這些「原則只能假設或思考」，脫離了這樣的範圍，Gourevitch認為就是沒能掌握盧梭的本意，這是Gourevitch為盧梭所提出的第四種辯護方式。
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